Les Vies de philosophes au Moyen Âge et à la Renaissance

Responsables: Aurélien Robert, chargé de recherche au CNRS (CESR); Pierre-Marie Joris, Maître de conférences à l’Université de Poitiers (CESCM).

Partenaires : Claudio Galderisi, professeur à l’Université de Poitiers (CESCM) ; Joël Biard, professeur à l’Université de Tours (CESR)

À partir du XIIe siècle, on constate un regain d’intérêt pour le genre antique des Vies des hommes illustres, et plus particulièrement pour les Vies de philosophes. Ainsi, dans les premières décennies du XIIe siècle, des penseurs aussi différents que Pierre Abélard, Guillaume de Malmesbury ou Jean de Salisbury, recueillent toutes les informations qu’ils peuvent trouver sur les philosophes antiques, à partir de sources aussi variées que Valère Maxime, Sénèque, Cicéron ou encore Jérôme et Lactance. Plus tard, ces informations seront collectées pour former de véritables recueils de Vies de philosophes. De Vies elles n’ont que le nom, puisqu’il s’agit avant tout de recueils de maximes morales et d’anecdotes exemplaires. C’est le cas dans une partie du Chronicon d’Hélinand de Froidmont consacrée aux philosophes, qui sera reprise et amplifiée par Vincent de Beauvais et Jean de Galles. Ces premiers travaux ont été ensuite repris et modifiés par le pseudo-Gautier Burley (en fait un auteur anonyme italien du début du XIVe siècle), Benzo d’Alessandria, Giovanni Colonna, puis Pétrarque, pour ne mentionner ici que les exemples les plus célèbres. Il est remarquable que ces textes, bien qu’ils adoptent une trame commune, issue la plupart du temps des mêmes sources anciennes, présentent les philosophes sous des jours différents. Cela semble particulièrement évident dans les traductions de ces Vies en langues vernaculaires. Par exemple, dans la version anonyme de la fin du XIIIe siècle intitulée Fiori e vita di filosafi e d’altri savi e d’imperadori, la vie d’Épicure est expurgée de toute condamnation théologique et présente le philosophe sous un jour éminemment positif à partir du témoignage des Lettres de Sénèque. Or les Vies de philosophes en langues vernaculaires sont nombreuses. Le De vita et moribus philosophorum attribué à Gautier Burley, par exemple, existe dans une version castillane, on connaît trois versions italiennes, trois tchèques, une polonaise et quatre allemandes selon le recensement proposé par Welder (Walter Burleys Liber de vita et moribus philosophorum poetarumque: in zwei deutschen Bearbeitungen des Spätmittelalters, 1969, p. 27-29). Il y aurait donc un travail exploratoire à mener sur ce large corpus en latin et en langues vernaculaires au sein d’une collaboration entre philologue, littéraires et philosophes.

Il conviendrait aussi de mener des recherches sur le temps long, du Moyen Âge à la Renaissance, raison de l’inscription de ce projet dans le cadre de la FESMAR. Car la tradition des Vies de philosophes sera en partie renouvelée après la traduction complète des Vies de Diogène Laërce par l’humaniste Ambroggio Traversari en 1433 (bien qu’une partie de ce texte avait déjà été traduite au XIIe siècle par Henri Aristippe et utilisée par le pseudo-Gautier Burley), ainsi que par la diffusion massive des Vies parallèles de Plutarque. D’un côté, on assiste à une reconfiguration du matériau médiéval, comme cela apparaît dans le Libro de la vita de philosophi et delle loro elegantissime sententie au XVe siècle ; de l’autre, les humanistes s’attachent de plus en plus à rédiger des vies de philosophes singuliers, plutôt que des recueils encyclopédiques.

D’un point de vue formel, il s’agirait donc de s’interroger sur les traits distinctifs de ce genre littéraire et sur son évolution du Moyen Âge à la Renaissance (par rapport à l’hagiographie et aux Vies des hommes ou des femmes illustres, comme ceux de Pétrarque et Bocacce). Il faudrait en outre considérer les différences de forme et de contenu entre les versions latines des Vies et leurs traductions en vernaculaire, mais aussi les différences entre les aires géographiques et les époques.

Par-delà l’intérêt philologique et historique de ces recherches sur un large corpus encore largement inédit, il conviendrait d’examiner ces textes du point de vue de leur usage. À qui étaient-ils destinés ? Pour quel usage ? Avaient-ils une visée seulement encyclopédique ou devaient-ils aussi servir de réservoir d’exemples pour l’édification morale des intellectuels ou pour des traités d’éthique ou de philosophie morale ? Permettent-ils de mieux saisir ce que John Marenbon appelle « le problème du paganisme » ? En effet, comment comprendre le sens de ces recueils d’histoires et de maximes morales de philosophes païens en contexte chrétien ? Plus généralement, quel rapport peut-on établir entre la montée en puissance de ce genre littéraire et les théories éthiques des époques concernées ?

Pour aborder ces divers aspects, nous organiserons des journées d’étude régulières réunissant, outre les partenaires poitevins et tourangeaux, des collègues étrangers qui ont travaillé sur ces questions, comme Delphine Carron-Faivre (Universität Zürich), John Marenbon (Trinity College, Cambridge), Marco Petelotti (Università del Sacro Cuore di Milano), Gregorio Piaia (Università degli studi di Padova), Peter Von Moos (Heidelberg Akademie der Wissenschften).